Idelogi Nasionalisme Kebangsaan dan Sekularisme

Kawan-kawan,

 

Pada hari ini saya ingin bercerita mengenai dua ideology utama yang melanda umat Islam di sleuruh dunia. Saya akan membincang apa itu kedua-dua idelogi tersebut, dan bagaimana bentuknya, mengapa ideology ini timbul dan bagaimana umat mahu berlepas diri dari kedua-dua ideology yang sangat berbahaya ini.

Di zaman dahulu kala, syirik berlaku dalam bentuk yang sangat jelas, iaitu berbentuk ugama dan kepercayaan ritual selain dari Islam. Di zaman dulu, kita dapat mengenalpasti syirik dengan amat senang. Jika Abu mengisytiharkan diri keluar dari Islam dan masuk ugama kristien, maka tiada isu di situ. Kita boleh terus menuduh si Abu terjebak dalam aktiviti mensyirikkan Allah. Jika si Fuad terlibat dalam aktiviti bomoh, menyimpan toyol, memuja hantu raya, maka sahlah si Fuad syirik. Jelas. Begitulah bahana yang melanda umat di zaman dahulu kala. Syirik berlaku dalam keadaan yang sangat jelas. Namun setelah manusia menjengah masuk kea lam moden, gejala syirik melanda umat dalam bentuk yang samar dan kabur, tidak sejelas kes si Abu dan si Fuad tadi.

Persoalan kepercayaan seseorang terhadap hidup amat berkait rapat dengan persoalan aqidah. Jika si Aminah tidak mempercayai ketentuan qada’ dan qadar Allah ke atas dirinya, tidak berpuas hati dengan nasib dirinya, malah melawan taqdir dengan menyumpah seranah untuk menyatakan ketidakpuasan hatinya, maka aqidah dia rosak. Kita kena faham bahawa aqidah tidak hanya rosak jika kita menyembah berhala sahaja. Aqidah boleh rosak jika kita menolak hukum hakam Allah (please lah, jangan difikirkan Hudud sahaja. Hudud itu hanya sebahagian kecil dari ugama. Hukum hakam Allah luas).

Terdapat dua penyakit syirik utama yang melanda umat pada zaman kini, iaitulah ideology sekularisme dan idelogi nasionalisme kebangsaan.

Apa itu sekularisme?

Sekularisme adalah satu kepercayaan yang memisahkan urusan keduniaan manusia (ekonomi, pendidikan, hiburan, perundangan, dan beberapa system hidup yang lain) dengan urusan keakhiratan (ibadah dan sebahagian urusan social (munakahat) manusia). Kenapa perlu dipisahkan urusan kedua-dua alam ini? Pada pandangan sekularis, kedua-dua urusan alam tersebut (alam dunia dan alam akhirat) perlu dipisahkan kerana sentiment keakhiratan manusia akan menghalang fungsi otak manusia untuk berfikir secara objektif jika ugama dibenarkan mencampuri urusan keduniaan manusia. Masyarakat secular beriman bahawa otak dianugerahkan Tuhan kepada manusia untuk membuat pertimbangan yang waras dan objektif untuk kepentingan hidup manusia. Dalam urusan ekonomi contohnya, otak manusia yang tidak dipengaruhi oleh sentiment ugama mampu berfikir secara waras bagaimana mahu uruskan ekonomi dengan tepat untuk kebaikan sejagat. Matlamat sekularisme adalah sebenarnya baik. Sekularisme mahukan kebaikan kepada umat manusia. Namun, tanpa panduan dari wahyu, sekularisme berfikir secara objektif bagaimana mahu diuruskan ekonomi manusia secara trial and error. Mula-mula dia cuba komunisme. Bila komunisme gagal, dia cuba pula fasisme. Bila fasis juga gagal, dia cuba pula kapitalisme. Dan kapitalisme Nampak Berjaya sehinggalah tahun 2006. Pada tahun 2006, kepitalisme ternyata juga gagal kerana kelemahan capitalism mengawal sifat ketamakan manusia (dalam system capitalism, kemajuan dipacu oleh sifat tamak manusia). Sekarang, sekularisme masih lagi tercari-cari system ekonomi yang sesuai untuk umat manusia. Terbaru, mereka sedang bercakap tentang bagaimana mahu mengawal capitalism dengan de-deregulation. Entahlah, tak habis-habis trial and error. Bilakah skeularisme akan berjumpa dengan system hidup yang benar-benar membawa kebahagiaan kepada umat manusia? Jawapannya, jika tanpa dipandu oleh wahyu, selama-lamanya skeularisme akan gagal. Sekularisme telah dikenalpasti sebagai terkeluar dari Islam. Sekularisme syirik kerana percaya bahawa Islam itu hanya mengandungi system ibadah sahaja. Sistem-sistem hidup yang lain yang bersifat dunia (system ekonomi, pendidikan, hiburan, dll) adalah tidak termasuk dalam Islam.

Pada tahun awal kemunculannya, umat Islam menghadapi masalah mengenalpasti penganut fahaman sekularisme ini. Ini kerana penganut fahaman ini juga mengaku bahawa dirinya juga berugama Islam. Penganut skeularisme ini mungkin terdiri dari mereka yang sangat wara’ dari sudut system ibadahnya. Mereka solat berjamaah di awal waktu, menunaikan haji setiap tahun dan tidak pernah meninggalkan qiyamullail, dan mengisi masa lapang dengan berusrah dengan teman-teman. Mereka berserban dan berjubah setiap waktu dan mengajar Al-Quran di hari munggu untuk anak-anak kampong mereka. Wara’kan mereka ini? Tapi di sudut system hidup keduaniaan, mereka beriman bahawa Islam hanya terhenti di system ibadah sahaja dan tiada kaitan dengan system-sistem hidup keduaniaan yang lain seperti system pendidikan, system ekonomi, system perundangan dan lain-lain. Mereka ini beriman bahawa Islam itu hanya solat, puasa, Haji, zakat, dan perkara-perkara berbentuk ritual keagamaan seumpamanya. Mereka berunsungguh-sungguh tanpa kenal penat lelah untuk mengerjakan system ibadah ini. Tapi Islam bagi golongan ini, hanya terhenti di setakat itu sahaja. Inilah sekularisme.

Namun, setelah umat berhadapan dengan sekularisme selama beberapa abad, umat sudah mampu mengenalpasti golongan sekularis yang jahat ini. Walaupun wara’, umat dah dapat membezakan kewarakan golongan sekularis ini rosak kerana mereka beriktiqad bahawa Islam terpisah dari urusan dunia dan akhirat. Syabas kepada umat ini!

Namun, setelah sekularisme nampak semacam telahpun dapat dihadam oleh umat (dikenalpasti dan dikecam dengan pasti), timbul pula satu ideology baru yang menjadi musuh umat Islam. Idoelogi baru ini saya namakan sebagai “Nasionalisme Kebangsaan”. Apakah itu nasionalisme kebangsaan?

Idelogi nasionalisme kebangsaan

Dahulunya, umat Islam bernaung di bawah naungan kuasa khilafah Islam. Tiada Negara bangsa bagi Islam. Kemudian, setelah geopolitik dunia berubah, berlaku beberapa perang dunia yang melihat kejatuhan kerajaan khilafah islamiyyah tadi. Umat-umat Islam disleuruh dunia terpisah dengan garisan sempadan Negara masing-masing. Umat Islam di seluruh dunia mula mengenali Negara bangsa dan terpisah antara satu sama lain. Banyak Negara-negara umat Islam dijajah oleh penjajah barat pada ketika itu. Kemudian, Negara-negara umat Islam ini kemudiannya dimerdekakan sebagai sebuah Negara yang terpsiah dari Negara-negara umat Islam yang lain berdasarkan bangsa umat Islam itu. Umat melayu merdeka dari British dan menamakan Negara mereka sebagai Negara Tanah Melayu. Umat Islam Jawa, terpisah dari umat Islam Malaysia apabila mereka memerdekakan diri dari Belanda dengan menamakan Negara mereka sebagai Negara Republik Indonesia. Begitu juga Negara-negara umat Islam yang lain. Tiada lagi system khilafah bagi umat. Semuanya merdeka dengan mendirikan Negara-negara mereka sendiri berdasarkan bangsa mereka. Lalu, persoalan “bangsa” mula mendominasi pemikiran umat.

Idelogi nasionalisme kebangsaan adalah satu perjuangan memerjuangkan kelangsungan bangsa mengatasi yang lain. “Bangsa” adalah perjuangan ulung bagi penganut idelogi ini. Segala-galanya berkaitan dengan bangsa. Mereka menyayangi bangsa. Perjuangan bangsa ini pula telah di”institusikan” dengan penubuhan parti-parti yang berasaskan bangsa. Lalu, kerajaan didirikan atas nama bangsa. Ideology ini meletakkan bangsa di tempat pertama. Jika bangsa itu berbahasa melayu, maka bahasa melayu turut diperjuangkan oleh oleh golongan ini. Jika bangsa itu mempunyai raja, maka raja akan turut diperjuangkan oleh golongan ini. Jika bangsa tersebut berugama Islam, maka Islam akan turut diperjuangkan oleh golongan ini. “Bangsa” itu letaknya ditempat pertama. Selepas itu barulah perkara-perkara lain yang bersangkut paut dengan bangsa tadi, termasuk Islam.

Fahaman nasionalisme kebangsaan ini adalah lebih sukar ditentang oleh Islam, berbanding sekularisme tadi. Bagi sekularisme, ia dah tetapkan satu garis yang jelas di antara system hidup dunia dengan system hidup akhirat untuk dipisahkan. Kita Nampak jelas di situ. Mereka hanya menerima Sistem Ibadah sahaja dan menolak system hidup acuan ugama yang lain. Jelas. Tapi, idelogi Nasionalisme berlainan sedikit. Idoelogi ini fleksibel bentuknya. Idelogi ini selain dari menerima system ibadah, mereka juga boleh menerima system perundangan Islam (Hudud), system hiburan Islam, system pendidikan Islam dan lain-lain. Tiada masalah bagi fahaman ini untuk menerima system-sistem hidup Islam keduniaan yang  lain. Saya bagi contoh. Jika bangsa melayu berkata “Kami dah terima system ibadah, tapi kami belum bersedia untuk menerima system perundangan Islam”. Maka, setelah menerima arahan dari bangsa (tuan) tadi, idelogi nasionalisme kebangsaan akan menentang system perundangan Islam habis habisan. Kemudian, setelah dua bulan, tiba-tiba bangsa melayu berkata “Sekarang, kami dah bersedia untuk menerima system perundangan Islam”. Setelah menerima arahan yang jelas dari bangsa mereka, lalu idelogi ini kemudiannya berjuang bersungguh-sungguh pula untuk melaksanakan system perundangan untuk bangsa yang mereka cintai itu. Nampak tak? “Bangsa” adalah tuan mereka. Segala-galanya berkait dengan bangsa tadi. Terima atau tidak system hidup Islam adalah berdasarkan “arahan” dari bangsa tadi.

Idelogi nasionalisme kebangsaan ini lebih sukar ditentang oleh Islam berbanding skeularisme kerana sifat mereka yang mampu menerima seluruh system-sistem hidup tanpa had (tidak sebagaimana ideology sekularisme yang menghadkan hanya system ibadah sahaja untuk diterima). Jika Islam berkata kepada ideology nasionalisme kebangsaan “Hey ideology nasionalisme kebangsaan, kamu adalah menyelweng dari Islam kerana kamu tidak melaksanakan Islam secara syumul!”, maka ideology ini boleh membalas balik “Wahai Islam, siapa kata kami tidak syumul melaksanakan Islam? Lihat, kami dah laksanakan system pendidikan Islam (sekolah ugama, pondok), system hiburan Islam (industry nasyid tempatan), system munakahat (pejabat Qadi untuk daftar nikah, pengasingan koc komuter bagi perempuan), dan banyak lagi system-sistem hidup Islam yang lain. Siapa kamu mahu menuduh kami menyelweng dari Islam?   

 

The Truth

Teman-teman yang dikasihi,

Kebenaran adalah suatu istilah yang sangat kuat. Manusia, secara fitrahnya akan menuruti kebenaran. Kuatnya kebenaran itu, jika dicampak sebutir kebenaran di atas kebatilan seluas lautan, kebenaran tetap akan memenangi pertempuran dan menguasai kebatilan seluas buana itu. Begitulah kuatnya sebuah kebenaran. Tapi bagaimanakah kita menentukan kebenaran itu? Apa yang benar dan apa pula yang tidak benar?

Ada orang berkata kebenaran adalah menurut suara majority. Pihak yang lebih banyak beriman (percaya) dengan sesuatu perkara, maka pegangan itulah sebenarnya adalah kebenaran. Ada pula yang berpandangan bahawa kebenaran itu adalah conscience (suara hati manusia) atau sesuatu yang berbentuk ethics. Contohnya, jika sesuatu itu dilihat pada mata kasar membawa kerosakan, maka ianya bukanlah kebenaran.

Islam. Adakah Islam mewakili kebenaran? Jika diambil suara majority, majority Negara di dunia tidak memilih Islam. Malah majority rakyat Malaysia menolak Islam (secara syumul) dan selesa menerima secularism. Adakah itu bermakna Islam tidak mewakili kebenaran?

Nabi Muhammad s.a.w. dilihat sebagai pemecahbelah qabilah Quraisy. Nabi dilihat sebagai pembawa fahaman baru yang memecahbelah masyarakat. Dari segi etikanya, tentu sekali ajaran Nabi itu tidak mewakili kebenaran kerana ianya bermula dengan berpecahnya masyarakat arab ketika itu.

Ada pula yang beranggapan bahawa kebenaran adalah keupayaan untuk melakukan sesuatu di luar kebiasaan manusia. Sesuatu itu dianggap benar jika ia berupaya menghidupkan manusia mati seumpama Nabi Isa a.s, atau membelah bulan seumpama Nabi kita s.a.w..  Nabi kita, untuk membuktikan baginda di pihak yang benar, telah dianugerahkan dengan beberapa mukjizat yang berupa kuasa sakti. Adakah ianya benar? Apa pula pendapat teman-teman bila saya berkata Dajjal juga mempunyai kuasa sakti untuk menghidupkan yang mati, terbang, dan membelah bulan? Adakah Dajjal membawa kebenaran jika begitu?

Oleh itu, apakah neraca yang digunakan untuk menentukan kebenaran itu? Sukar benar nampaknya untuk menentukan apa yang dinamakan kebenaran itu. Kebenaran bukanlah sesuatu yang keras seumpama kuasa sakti tadi. Kebenaran juga bukan berupa suatu yang malar, tetap dipermukaan seperti etika tadi. Kebenaran sifatnya lembut, tapi tegas. Ia membawa cahaya menerangi hidup manusia. Ia membawa kebaikan kepada manusia.

Dahulu umat jahiliyyah Quraisy hidup dalam kegelapan dan kekusutan hidup dek kerana system hidup jahiliyyah. Mereka merompak, berzina, membunuh, berperang, menindas dan banyak lagi kezaliman. Hidup tidak tenteram. Masyarakat eropah sebelum kurun ke 16, hidup dalam system teokrasi yang mempercayai kristien dengan taqlid dan ta’asub, dan kristien itu pula telah diseleweng. Paderi-paderi telah dibenarkan menindas atas nama ugama, merampas tanah-tanah, menyiksa hamba-hamba, hanya atas nama ugama. Lama-kelamaan, kebenaran mula muncul di tanah eropah barat. Berlaku revolusi diperancis dan England yang berasaskan kepada falsafah. Manusia mula berfikir, mencipta, memperbaiki diri dan komuniti. Segala yang bersifat baik itu adalah mewakili kebenaran. Masyarakat eropah mula menjalani kehidupan yang lebih baik berbanding tempat-tempat lain di dunia ini. Itulah kebenaran.

Lalu, persoalannya, apakah neraca yang digunakan untuk menentukan kebenaran itu? Maha baiknya Allah, Tuhan kita, yang mencipta kebenaran dan mencipta pula neraca untuk menentukan kebenaran itu. Neracanya adalah aqal manusia. Aqal dianugerahkan kepada kita untuk membezakan mana yang baik mana yang buruk. Dari situ kita dapat bezakan kebenaran dan kebatilan. Benar sungguh ugama Islam ini, kerana ianya diturunkan dan dapatkan difikirkan benar atau salahnya hanya melalui aqal manusia. Aqal yang menentukan kebenaran, bukan kuasa sakti. Aqal yang menentukan kebenaran, bukan etika atau budaya atau sebanarang nilai lain.

Namun, aqal manusia mempunyai had. Terdapat sesetengah perkara yang tidak mampu difikirkan oleh aqal, seperti alam ghaib (syurga, neraka, alam barzakh, dll). Oleh kerana itu, Allah turunkan Nabi, untuk memberi petunjuk kepada kita pada perkara-perkara diluar kemampuan aqal tadi. Kedudukan Nabi s.a.w. sangat mulia kerana baginda mengajar manusia akan kebenaran, bahagian kebenaran yang tidak mampu difikirkan oleh aqal. Nabi kita adalah mursyid, murabbi, teman, sekaligus pemimpin.