Memahami Isu "Condusiveness" Dalam Islam

Teman-teman yang saya kasihi semuanya,

Perbincangan antara saya dengan si nasionalis berlangsung beberapa kali, secara maya. Agak menarik pendirian beliau di mana beliau mengaku beriman terhadap kesyumulan Islam (dengan pengertian syumul yang agak asing dari pengertian syumul yang kita semua yakini), cuma meletakkan kesalahan terhadap kegagalan perlaksanaan Sistem Hidup Islam di Malaysia ini di atas kekangan suasana/realiti zaman. Dengan kata lain, beliau berpendapat, Ya, Islam itu syumul, namun terdapat beberapa maslahah tertentu yang menyebabkan perlaksanaannya tidak dapat dijalankan sepenuhnya. Suasana belum kondusif untuk Islam dilaksanakan secara menyeluruh. Tunggu dulu, bila dah betul-betul kondusif nanti, insyaAllah, Malaysia akan melaksanakan sistem-sistem hidup Islam tersebut.

Apa maksud kondusif mengikut pemahaman si nasionalis ini? Dan apa pula maksud kondusif bagi Islam? Adakah definisi keduanya adalah sama atau berbeza?

Definisi Kondusif bagi Si Nasionalis
Kondusif bagi si nasionalis merujuk kepada perkara yang bersifat di permukaan. Suasana kondusif itu membawa maksud, manusia dah jadi baik, tak tinggal solat, wujud manusia-manusia yang baik-baik dan soleh. Untuk menunggu generasi manusia soleh ini lahir, ia memerlukan masa dan usaha. Tunggulaaaaa. Usaha-usaha berterusan untuk melahirkan golongan yang soleh ini telahpun dijalankan oleh pihak kerajaan secara berkala melalui jentera kerajaan - IKIM, JAKIM, Perkim, dll dan juga melalui NGO-NGO- ABIM, JIM, Jamaah Tabligh, dll. Usaha murni ini pelru disokong oleh PAS untuk mewujudkan suasana kondusif tadi.

Selain itu, istilah kondusif bagi beliau juga membawa maksud ekonomikal. Ini bererti, Malaysia perlu maju dahulu, semua orang perlu cukup duit dahulu, tiada lagi goolongan muslim yang faqir. Hah, setelah ekonomi dah maju, perdapatan per kapita mencapai tahap USD15,000, maka kat situ barulah suasana dah kondusif untuk Islam dilaksanakan secara kaffah.

Definisi Kondusif bagi Islam
Kondusif bagi Islam bermaksud kesemua sistem-sistem hidup manusia telah diislamkan. Suasana kondusif atau tak kondusif ini bergantung pada sistem hidup yang dijalani manusia. Manusia akan jadi baik dan hanya akan jadi baik jika kesemua sistem-sistem hidup manusia mengikuti acuan Islam. Itu fakta. Manusia tak mungkin menjadi baik hanya dengan semangat dan azam. Bayangkan Encik Shahnan contohnya, berazam untuk menjadi seorang manusia yang baik, tapi pada masa yang sama Sistem Hiburannya masih mengekalkan sistem hiburan hedonisme dengan pakaian menjolok mata, sistem sosialnya berasaskan nilai material, sistem perundangannya hanya mengenakan denda RM4000 untuk berzina. Adakah En. Shahnan mampu menahan segala macam pancaroba yang mengelilingi dirinya setiap jam setiap hari? Tak mungin! Beliau akan tertewas.

Condusiveness hanya akan wujud jika seluruh sistem-sistem hidup lain dah mengikut acuan Islam. Bila semuanya dah mengikut acuan Islam, maka keadaan adalah kondusif untuk Hudud dilaksanakan. Selagi sistem-sistem hidup lain belum mengikut acuan ugama, selagi itulah keadaan kondusif tersebut tidak akan wujud.

Memahami Pemikiran Si Nasionalis

Sahabat-sahabat seugama yang saya kasihi,

Saya berasa sangat bertuah sejak akhir-akhir ini kerana saya diberi kesempatan untuk berhujjah dengan seorang sahabat yang berugama Islam mengenai konsep Islam sebagai Model Bernegara. Beliau adalah seorang manusia yang sangat taksub kepada fahaman nasionalisme dan penyokong tegar Parti nasionalis di Malaysia, UMNO. Dan seperti kebanyakan penganut idelogi nasionalisme kebangsaan yang lainnya, beliau sangat menentang penubuhan sebuah Negara yang berasaskan ugama.

Sepanjang perdebatan saya dengan beliau, hujjah terhadap penentangan beliau terhadap perjuangan Gerakan Islam di Malaysia adalah bersandarkan kepada dua hujjah utama:

1.       Malaysia pada hakikatnya telahpun menjadi sebuah Negara Islam dan pendokong Gerakan Islamlah yang sebenarnya silap faham terhadap istilah “Negara Islam”.

2.       Ya, si nasionalis ini beriman bahawa Islam adalah syumul. Beliau beriman dan beriktiqad dengannya. Itu tidak dinafikan. Namun terdapat beberapa maslahah tertentu di zaman moden ini yang menyebabkan beberapa system hidup Islam lebih baik untuk “ditangguh dahulu” perlaksanaannya.

Hujjah Pertama

Si nasionalis ini berhujjah bahawa apa yang diperjuangkan oleh pendokong Gerakan Islam adalah bersifat “euphoria” dan pendokong Gerakan Islam ini telah di “disillusioned by the rhetorics of the Islamic State”. Si nasionalis ini berpendapat, niat “suci murni” pendokong Gerakan Islam ini untuk menubuhkan sebuah Negara yang melaksanakan system hidup Islam sepenuhnya, sebenarnya tidak wujud! “Negara” yang diidamkan oleh pendokong Gerakan Islam ini sebenarnya tidak wujud dalam ugama mereka. Pendokong Gerakan Islam ini, pada pendapat beliau, memperjuangkan perkara yang tidak wujud dalam ugama dan mengada-ngada benda yang tiada dalam ugama!

Si nasionalis ini berhujjah, golongan Gerakan Islam sibuk berkokok tentang kononnya the so-called “Negara Islam” di mana Negara ini akan melaksanakan sepenuhnya seluruh system hidup Islam – system perundangan, system ekonomi, system social, system pendidikan, system hiburan, etcetera sebenarnya adalah golongan yang tersalah faham dalam ugama.

Ya, dari sudut system perundangan, beliau mengakui bahawa Islam memang mempunyai sistemnya sendiri yang dinamakan Hudud, ta’zir dan Qisas. Dan dari sudut ibadahnya juga, Islam turut memiliki set ritual bagaimana seseorang manusia harus meraikan Tuhannya. Selain dari dua system hidup ini, bagi beliau, Islam tidak menggariskan apa-apa panduan bagi manusia. Contohnya – system pendidikan, si nasionalis ini berpandangan bahawa there’s no such thing as Islamic education System. Islam hanya mempunyai beberapa garis panduan yang berbentuk “etika” untuk belajar – menghormati guru, belajar tajwid, bersungguh-sungguh mendalami ilmu  dan sebagainya. Maknanya, “Sistem” bagaimana manusia harus belajar tidak pernah ditentukan oleh Tuhan, yang ada hanyalah beberapa “adab” untuk belajar. Dengan makna lain juga, manusia bebas memilih mana-mana “model” pembelajaran yang dirasakan sesuai dan “model” itu haruslah diterapkan nilai-nilai Islam didalamnya – menghormati guru, diselit pembelajaran KAFA di sana sini, bersolat Hajat untuk menghadapi peperiksaan dan sebagainya. Itu sahaja. “Sistem” pendidikan menurut acuan Islam adalah tidak wujud sama sekali dalam ugama.

Selain dari dua “Sistem Hidup” ini (Sistem Ibadah dan Sistem Perundangan) Islam tidak menetapkan sebarang “model” bagi system-sistem hidup yang lain. Bagi beliau, manusia diberikan otak untuk berfikir apakah cara hidup yang sesuai untuk mereka jalani. Nak berniaga – hah Allah kan bagi otak, fikirkanlah sendiri system ekonomi yang bagaimana harus diamalkan untuk kesejahteraan umat, ASALKAN, solat jangan tinggal, puasa jangan culas, zakat jangan miss dan Haji kena pergi. Itu sahaja. Bila lengkap 5 benda tu, lengkapkanlah Islam kamu.

Dan si nasionalis ini percaya bahawa there’s no such thing as “categorizing” in Islam. Oh kamu nasionalis, kamu pula liberalist, kamu tuh pragmatis, dan kami adalah Islam tulin. Tak wujud! Bentak beliau. Yang wujud hanyalah Islam, satu ummah. “Jangan tuduh kami nasionalis!” bentak beliau. “Kami juga solat, pergi Haji, berwuduk…malah kami tak pernah meninggalkan qiyamullail dan puasa sunat Isnin Khamis berbanding kamu. Kami bukanlah nak mendabik dada tapi kalau nak dibandingkan, kami lebih wara’ berbanding kamu yang kononnya mengaku pejuang “Gerakan Islam”” – kata beliau lagi. Perbuatan kamu yang meletakkan label “nasionalis-sekularis-pragmatis-dll” itulah yang memecah belahkan umat. Begitulah lebih kurang pemahaman beliau.

Si nasionalis ini beriman bahawa Islam itu “Syumul”. Tapi konsep “syumul” bagi beliau adalah berlainan dengan apa yang kita semua fahami. “Syumul” bagi beliau bukanlah bermaksud Islam itu punyai modelnya sendiri dalam segenap segi kehidupan manusia, tapi “syumul” bagi beliau bermaksud Islam punyai nilai-nilai yang universal untuk segenap segi kehidupan manusia. Contohnya, bila dibincang tentang system ekonomi, syumul di sini bukanlah membawa makna bahawa Islam mempunyai satu “model” khas bagaimana seorang manusia harus berekonomi, tapi ianya membawa maksud Islam punyai nilai-nilai yang bersifat universal yang boleh diterapkan dalam system ekonomi manusia seperti – amanah, jujur, telus dan sebagainya. Itulah maksud “syumul” dalam Islam bagi si nasionalis ini. Dengan kata lain juga, Manusia bebas untuk mengamalkan system ekonomi kapitalisme, Cuma nilai-nilai Islam tadi wajib diterapkan. Iaitu, Sistem Ekonomi kapitalis, tapi kita kenalah jujur, amanah, jangan menindas, kena bayar zakat, sadaqah jangan lupa, dan sebagainya. – Inilah Sistem Ekonomi Islam bagi beliau, kalaupun istilah itu wujud.

 

Hujjah Kedua

Si nasionalis ini beriman bahawa Islam itu syumul, itu tidak dinafikan. Namun, beliau berpendapat terdapat beberapa maslahah tertentu, terutamanya di abad ke-21 ini, yang menyebabkan beberapa Sistem Hidup Islam harus di tangguhkan perlaksanaannya.  Islam harus “fleksibel” dengan perubahan zaman.

Ini ditambah pula, terdapat beberapa perkara yang “tidak dijelaskan” dengan sempurna oleh Islam, seperti system perhambaan. Sehingga ke hari ini, tiada ayat yang jelas yang mengatakan bahawa Sistem perhambaan itu telah diharamkan di dalam Islam. “Kekurangan” sebegini menyebabkan agak sukar untuk “Islam sebagai Model Bernegara” itu dilaksanakan sepenuhnya. Isu “system perhambaan” yang telah diterima sebulat suara oleh masyarakat antarabangsa sebegai system rimba itupun tidak mampu ditangani secara jelas oleh Islam, apatahlagi nak dijadikan model bernegara! Hujjah beliau.

Bagi si nasionalis ini, muslim harus bersifat terbuka dan menerima kenyataan bahawa terdapat beberapa ketetapan yang digariskan di dalam system hidup Islam tidak lagi praktikal untuk diamalkan. Mengambil contoh Hudud (Sistem perundangan Islam), kata beliau, mana mungkin wujud 4 saksi manusia yang menyaksikan sendiri kejadian zina. Dah la “menyaksikan”, 4 saksi itu pula kenalah manusia yang adil dan tidak fasiq. Beliau bukanlah nak kata Hudud ini tidak realistic atau apa, cuma kita kena terima hakikat bahawa dunia dah berubah di mana manusia dah menjadi fasiq dan bergelumang dengan dosa seharian. Itu hakikat samada kita suka atau tidak. Jadi, Hudud, mungkin boleh ditangguhkan dahulu. Didik dulu masyarakat sedikit demi sedikit. Biar suasana menjadi kondusif untuk Hudud dilaksanakan. Begitulah pandangan beliau.

Beliau menegaskan beliau tidak menolak Hudud. Tapi terdapat banyak perkara yang harus dijelaskan dengan sempurna oleh pakar-pakar perundangan Islam tentang Hudud ini. Saksi yang adil, penggunaan teknologi maklumat sebagai saksi, hukum bughah, penetapan umur baligh bagi gadis bagi hukuman zina, dan banyak lagi persoalan-persoalan lain yang seakan “gagal” dijelaskan dengan sempurna oleh Islam. Bagaimanakah kita akan laksanakan satu system yang belum teruji malah punyai beberapa perkara yang “gagal dijelaskan” dengan baik? Soal beliau. Lagipun, system perundangan sedia ada ini juga ada memperuntukan ruang untuk Islam berperundangan. Undang-undang keluarga Islam, kewujudan mahkamah syariah adalah contoh di mana Malaysia mengiktiraf Sistem Perundangan Islam. Namun untuk menyaksikan Islam “beraksi” sebagai Sistem Perundangan perdana, mungkin memerlukan perbincangan lanjut. Begitulah kata beliau.

Ada Apa Dengan Nasionalisme Kebangsaan?

Sahabat handai yang saya kasihi sekalian,

Perbahasan tentang hokum memperjuangkan Nasionalisme Kebangsaan nampaknya terus menerus dibincangkan oleh masyarakat terbanyak dunia maya.

Pendapat yang menyokong idelogi ini adalah semangat nasionalisme adalah sunnah Rasul. Rasul sangat menyintai tanah Makkah dan rasul s.a.w juga sangat sangat menyintai bangsa Quraisy. Hadis-hadis mengenai kecintaan Rasulullah ini diambil dan dijadikan hujjah bagi mewajarkan penubuhan pemerintah-pemerintah berasaskan bangsa di Negara-negara umat Islam, termasuk Malaysia.

Pendapat yang menentang pula berpendapat, kecintaan terhadap tanah air dan bangsa bukanlah hujjah untuk berlaku zalim dalam pemerintahan. Apabila manusia menerima perjuangan bangsa sebagai satu perjuangan yang legal di sudut pemerintahan, itu bermakna manusia mempunyai hokum lain selain dari Islam. Manusia mula mendiskriminasi manusia yang lain berasaskan ras dan etnik. Ini semua adalah zalim.

Saudara-saudara sahabat handai dan rakan taulan,

Masa saya kecik-kecik dulu di sekolah Maahad Muhammadi LilBanin, saya dipaksa menghafaz satu syair bertajuk “Hubbul Watan”. Syair tersebut mengisahkan tentang kecintaan seorang manusia terhadap tanah airnya. Sesungguhnya sifat menyintai tanah air atau bangsa sendiri merupakan sifat fitrah manusia. Setiap manusia pasti mempunyai rasa cinta terhadap tanah air dan bangsa sendiri. Ah Chong, tak perlu dipaksa atau diajar, pas mempunyai rasa cinta terhadap bangsa tionghua. Muthu, secara fitrah semulajadi, pasti mempunyai rasa cinta terhadap Negara India dan bangsa India. Begitu juga Basri, secara semmujaladi, pasti akan menyintai bangsa Melayu. Itu adalah fitrah.

Namun, perasaan fitrah ini tidaklah pula boleh dijadkan alasan untuk  memperjuangkan bangsa itu.

Secara ringkasnya, saya nukilkan pemikiran saya mengenai semangat kebangsaan ini seperti berikut:

1.       Islam mengiktiraf perasaan cintakan tanah air sebagai perasaan fitra smelajadi manusia sebagai perasaan fitrah manusia cintakan wanita, harta dan anak pinak.

2.       Islam tidak menghalang perasaan kecintaan terhadap tanah air dan bangsa ini malah perasaan ini adalah sunnah Rasul dan diberi pahala jika kita juga bersikap demikian.

3.       Namun, perasaan cinta terhadap bangsa ini tidak pernah diperjuangkan oleh Rasul. Rasul menyintai bangsa Quraisy, namun baginda s.a.w tak pernah memperjuangkan bangsa Quraisy. Apa yang Rasul perjuangkan adalah Islam, tak kira Quraisy, Melayu, Jawa, Badwi, Orang putih, Orang India, etc.

4.       Perasaan cinta bangsa ini hanya kekal di dalam hati Rasulullah dan tidak pernah pula diinstitusikan dalam bentuk bernegara. Negara asasnya Ugama, bukan bangsa. Buktinya, jika diberi pilihan antara dua orang manusia untuk diberi amanah, Rasul akan memilih yang lebih taqwa, bukan yang lebih Quraisy. Taqwa neraca, bukan Quraisy. Jadi perasaan cinta bangsa ini hanya kekal di dalam hati sebagai salah satu perasaan fitrah manusia, bukan untuk dikeluarkan dari hati dan dijadikan polisi pemerintahan.

Mengapa Semangat Kebangsaan Menyalahi Islam?

Semangat Kebangsaan menyalahi Islam kerana dua sebab:

1.       Memperjuangkan bangsa (bukan menyintai, tapi memperjuangkan) tidak pernah dilakukan oleh Nabi s.a.w

2.       Kebangsaan yang diinstitusikan sebagai sebuah badan dalam bentuk parti cenderung untuk menerima sekularisme sebagai dasar pemerintahan.

 Sebab Pertama

Sebenarnya, tiada salahnya menyintai bangsa, malah Islam menggalakkan kita menyintai bangsa kita. Malah, kita beroleh pahala jika kita menyintai bangsa kita. Menyintai bangsa termasuk di dalam adab yang baik di dalam Islam.

Namun, perasaan cintakan bangsa Quraisy tidak pula dijadikan dasar perjuangan Nabi s.a.w. dasar perjuangan Nabi kita adalah Ugama, bukan bangsa. Negara Madinah, perlembagaannya adalah Al-Quran, bukannya semangat kebangsaan Quraisy atau Arab. Nabi s.a.w melayan Arab Quraisy dengan Arab Badwi sama rata. Malah, Arab Badwi lebih layak dijadikan Imam berbanding Arab Quraisy, jika taqwa mereka lebih. Neraca pengagihan sumber adalah TAQWA dan bukan BANGSA.

 

Sebab Kedua

Jika semangat menyintai bangsa/tanahair ini diinstitusikan dalam bentuk parti yang memerintah Negara, maka pendekatannya adalah sama sekali berbeza. Rohnya berbeza. Keutamaannya berbeza. Ya, bangsa tersebut mungkin berugama Islam, tapi fokal bagi institusi tersebut bukan ugama yang dianuti oleh bangsa tadi, tapi fokalnya adalah bangsa itu sendiri.

Oleh itu, pendekatan yang lebih cocok bagi bangsa tadi adalah pendekatan yang lebih pragmatis. Dan tiada pendekatan yang lebih bersifat pragmatis lebih dari skeularisme. Dengan sekularisme, bangsa tadi boleh terus berqiyamullail, puasa Isnin khamis, menunaikan Haji steiap tahun, mendirikan sekolah-sekolah Tahfiz Al-Quran, memakai serban dengan bebas. Hanya, Islam itu terhenti di situ sahaja. Persoalan ekonomi, social, hiburan, perundangan, pendidikan dan sebagainya hendaklah dijauhi oleh Islam. Ini fahaman karut.  

Fenomena Orang UMNO Yang Wara'

Kawan-kawan,

Saya punyai soerang kenalan. Namanya Shahnan. Shahnan bergraduasi dari Universiti of Al-Bayt, Jordan dalam jurusan usuluddin. Setahu saya, Shahnan adalah seorang yang sangat Soleh. Beliau seumur hiduonya selepas baligh, tidak pernah meninggalkan walau satu waktupun solat berjamaah. Berpuasa Isnin Khamis sudah menjadi amalan hariannya sejak bertahun dulu. Dan berqiyamullail dan berusrah merupakan 2 aktiviti lazim yang diwajibkan bagi dirinya. Dan beliau adalah soerang PENYOKONG UMNO TEGAR!

Saya juga kenal akan seorang imam tua di masjid di kawasan saya. Orangnya lembut, halus, akhlaknya mengikut sunnah, saya tak pernah mendengarnya bercakap perkara sia-sia dan mencemuh sesiapa. Orangnya terlalu baik, lurus, ustaz dari Mesir. Agak berumur dan menjawat jawatan sebagai Imam Tua di masjid tempat saya. Dan beliau adalah PENYOKONG UMNO TEGAR!

Sahabat-sahabat sekalian,

Saya yakin, sahabat-sahabat juga pasti mempunyai pengalaman yang hampir serupa dengan saya. Fenomena  orang UMNO yang wara’ bukanlah perkara asing bagi kita, walaupun tak kerap kita ketemui. Mengapakah ini boleh terjadi?

Betullah, sesungguhnya kejahilan itu adalah musuh bagi Islam. Semasa revolusi Iran pada tahun 1970an dulu, ramai para ustaz, terutamanya yang muda muda terasa bersemangat untuk turut sama bangkit menentang fahaman secular dan nasionalis yang melanda seluruh Negara Islam di seluruh dunia pada ketika itu. Pada masa inilah juga banyak Gerakan Islam di”rejuvenate” prinsip perjuangan mereka, termasuklah PAS. Tapi pada masa yang sama, terdapat juga segolongan ustaz dan asatizah yang berfikiran “TAk apalaaah, buat apa nak bangkit dan menimbulkan kacau bilau? Kita kan dan merdeka, kita boleh beribadah dengan tenang, aman. Masjid dah dibina oleh pemerintah, apa lagi yang Islam mahu? Tidak cukupkah Islam dengan masjid, PPZ, Tabung Haji dan Perkim? Apa lagi yang Islam mahu?” begitulah kata-kata mereka. Ustaz-ustaz feqah ini melaung-laungkan hadis-hadis berkenaan hukum memberontak, hokum tidak mematuhi pemimpin dan sebagainya untuk menguatkan hujjah mereka.

Sesungguhnya para ustaz tersebut tidak memahami mengapa Islam perlu bangkit dari status quo di bawah cengkaman ideology nasionalisme kebangsaan. Ustaz sebegini biasanya amat mahir dengan feqah harian, tapi gagal untuk memahami ilmu siasah dalam Islam, memelihara kedudukan strategic Islam sebagai pemerintah utama.

Sebab itulah saya merasakan  system pendidilkan kita pelru diubah. Ya, pembelajaran tentang feqah amat penting, itu tidak dinafikan. Tapi, pada masa yang sama, anak-anak juga perlu didedahkan tentang ilmu siasah Islam. Jika ilmu feqah mengajar tentang hokum (halal, haram, harus, makruh, sunat), ilmu siasah pula akan mengajar wisdom untuk untuk umat ini bagi menjaga Islam.

Umat kini tenggelam dan larut di dalam arus nasionalisme. Ya, kita begitu menjaga tatasusila dan adab-adab halal haram. Ya, kita amat particular dalam menjaga samada sah atau tidak wudu’, hokum hakam ugama. Tapi kita lalai dalam menjaga kelangsungan ugama pada abad ini. Kita tenggelam di dalam arus nasionalisme. Cara hidup kita bukan cara hidup Islam, tapi cara hidup yang disadur dengan fahaman sekularisme.

Kedua-dua orang ustaz yang saya sebutkan di atas, bagi saya adalah orang yang baik. Cuma mereka mementingkan perihal perkara kecil berbanding perkara besar. Ya, hokum hakam penting, tapi Islam sedang ditawan oleh nasionalisme kebangsaan secara halus. Islam mengikut telunjuk nasionalisme kebangsaan. Islam diperintah oleh Nasionalisme dan bukan memerintah nasionalisme.

Satu masa dulu di Tanah Melayu, iaitu di Terengganu dan Melaka, Islam pernah memerintah. Hasilnya, negeri tersebut aman makmur, maju dari segi ekonomi sehingga menjadi pusat pelaburan utama dunia. Kemudian Tanah Melayu dijajah. Penjajahan tersebut sebenarnya bukan hanya berbentuk fizikal dan mentality, tapi juga merangkumi aspek kerohanian kita. Kita diperkenalkan dengan cara hidup baru. Sistem social berasaskan “benda” mula diperkenalkan. Dalam aspek system social, anak gadis diajar agar tak mengapa kahwin dengan bukan orang ugama asalkan duitnya cukp untuk disara hidup hingga ke mati. Dalam aspek system pendidikan, ibu bapa diajar bahawa sains lebih penting dari ugama kerana sains akan menjana duit dan kedudukan. Dalam aspek system ekonomi, golongan pekerja diajar duit adalah objektif utama, bukan kesejahteraan dan kualiti. Hasilnya, Islam beroperasi di dalam system yang aneh ini. Islam telah dipaksa untuk menyesuaikan diri dalam system hidup yang asing ini. Dan ustaz-ustaz sebeginilah yang mempertahankan Islam yang “asing” ini. Malang sekali.

Tiba-tiba, dating Gerakan Islam untuk mempertahankan Islam. Gerakan Islam ini datang bukan untuk memenangkan Islam dalam system hidup yang sedia ada, tapi untuk menukar kesemua sekali system hidup yang ada ini digantikan dengan system hidup asal Islam. Iaitu system hidup yang berasaskan norma dan nilai Islam, sepertimana di zaman rasulullah s.a.w dulu. Sistem hidup ini akan menjaga manusia, menjaga nafsu manusia, menjaga sifat tamak manusia, menghasilkan yang terbaik dari setiap manusia, mengeluarkan pitensi diri setiap manusia, manambah nilai masyarakat (dari segi materialnya dan juga rohaninya), dan akhirnya menjadi umat yang terbaik untuk manusia.

Malang sekali, dalam menghadapi tugasan yang sangat berat ini, Gerakan islam disibukkan pula dengan serangan oleh ahli ugama sendiri, iaitu para ustaz tadi. Dahla satu hal nak lawan Gerakan Nasionalisme kebangsaan, geng ustaz pula datang membuat serangan. Kiri kanan Gerakan Islam diserang. Kesian.

Ada Apa Dengan Negara Islam (Satu)

Sahabt handai yang saya sayangi semuanya,

Semasa saya kecil, saya berasakan saya telah banyak belajar tentang Islam, ugama saya. Ayah saya menyekolahkan saya di sebuah sekolah arab yang tersohor di Kelantan. Saya berasa sangat bertuah kerana dapat belajar tentang ugama pada ketika itu.

Saya belajar tentang An-Nazofah, tentang bab-bab solat, bab-bab bersuci, dan banyak lagi perihal yang rumit-rumit dalam persoalan fekah. Saya pula ditempatkan di kelas Pertama, dan para pelajarnya teramat proaktif dan mereka selalu bertanyakan soalan-soalan “what if” dalam bab fikah harian. Katakan Ustaz kami berkata hokum sesuatu perkara itu haram, lantas mereka akan selalu menyampuk “Ustaz, tapi kalau begini pula apa hukumnya?”…pening ustaz kami, hehe.

Di samping pelajaran feqah, saya juga belajar tentang bab akhlaq dan tasauf Islam. Saya belajar tentang qanaah, tentang husnuzZon, tentang  sifat taqwa, dan pelbagai sifat-sifat islami yang lain. Di samping itu, ada pula subjek Mahfuzat di mana kami dipaksa menghafaz syair-syair tentang akhlaq mulia.

Selain itu, saya juga belajar subjek “Tarikh Islam” iaitu sejarah Islam. Walaupun tak sempat mendalami ke peringkat Seerah, tapi subjek Tarikh Islam merupakan salah satu subjek kegemaran saya di sekolah.

Pada ketika saya di peringkat SPM, saya berasakan saya sudah banyak tahu mengenai hal ehwal selok belok ugama. Persoalan feqah, tasauf, sirah, tafsir, hafazan, saya OK. Pendek kata, ilmu ugama yang ada pada diri saya ketika itu, saya anggap sudah “kemas”.

Apabila saya habis belajar di peringkat tertiary, saya belajar suatu perkara yang menakjubkan tentang ugama saya. Ketika itu, saya diperkenalkan dengan istilah “syumul” dalam Islam.  Pada ketika inilah barulah saya sedar betapa kerdilnya ilmu saya dalam bidang ugama. Islam itu rupa-rupanya lebih luas dari persoalan feqah, tasauf, ilmu nahu, dan seumpamanya. Saya begitu takjub mempelajari bagaimana Islam itu mengatur masyarakat.

Pendek kata, di samping Islam itu merupakan ilmu hal ehwal “membentuk hati di peringkat individu” atau Sistem Ibadah (sepertimana Kristien), ia juga merupakan satu system yang mengatur kehidupan harian masyarakat (samada muslim mahupun non-muslim) menuju kesejahteraan dunia. Maka, di posting ini, saya akan cuba menulis tentang bagaimana Islam mengatur masyarakat.

Teman-teman yang saya kasihi,

Pertama-tamanya kita kena faham bahawa Islam itu bukanlah sebuah ugama yanghanya semata-mata bersifat individuality, sepertimana Kristien. Dalam agama Kristien, setiap penganutnya menerima Kristien untuk hati masing-masing. Mereka perlu menjaga hati mereka dari sifat buruk dan tercela. Soal pengurusan kelompok manusia atau masyarakat tiada kaitan dengan Kristien. Sebaliknya bagi Islam, di smamping menjaga soal hati di peringkat individu, Islam juga menjaga soal masyarakat. Malah terdapat banyak perkara penekanan perihal bermasyarakat ini ditekankan. Kalau nak bermusafir, kena berjamaah., perihal imam solat, prinsip jiran, hubungan suami isteri – semuanya ini menunjukkan bahawa Islam cakna dan sangat mengambil berat urusan jamaah. Bagi Islam, bukan Islam jika kamu bersifat wara’ seorang diri dan lari di hujung gunung dan beribadat sorang-sorang. Islam itu cakna, diturunkan secara sejarahnya ditengah-tengah pusat Bandar (bukan di pergunungan sunyi). Islam itu kelompok sifatnya, bersekali.

Sahabat-sahabat sekalian,

Sesungguhnya dalam sejarah peradaban manusia tanpa ugama, manusia hidup secara “trial and error”. Di tamadun manusia moden, manusia kebingungan bagaimana seharusnya msayarakat itu diatur agar mewujudkan “order” atau keteraturan dalam masyarakat. Semasa manusia dalam zaman gelap, manusia hidup umpama binatang. Di tanah melayu, manusia menculik isteri jiran, membunuh tanpa dikesan, dan sebagainya. Di tanah besar eropah, manusia hidup ibarat binatang dengan memakan bangkai, berpakaian separuh bogel, dan memperhambakan manusia. Di tanah arab, manusia merogol, membunuh, merompak, membunuh anak perempuan tanpa sifat peri kemanusiaan. Manusia di zaman gelap telah banyak menderita. Lantas, untuk mewujudkan satu norma masyarakat yang teratur, manusia mula bereksperimen.

Mula-mula manusia cuba dengan system hidup secara feudalisme. Setelah gagal, manusia cuba pula berkesperiman dengan komunisme. Setelah komunism juga gagal, manusia cuba pula system demokrasi dari segi urustadbir negaranya. Dunia seakan-akan sudah menemui system hidup idamannya, sehinggalah kurun ke-21. Kurun ke-21 mendedahkan betapa beberapa system hidup manusia yang digunapakai sehingga kini mula menampakkan kelemahannya.

Pada system demokrasi, barat yang merupakan pelopor system ini sendiri mula mencabuli system ciptaan mereka sendiri. Di Mesir, setelah Gerakan Islam menang dan memerintah secara sah melalui system demokrasi, barat (dan nasionalis) berkata “majority tidak semestinya baik untuk masa depan sesebuah Negara” (if that does not qualify to be ranked as the highest level of hypocracy, I don’t know what else does). Di sudut pengurusan ekonomi pula, manusia seakana-akan telahpun menemui system ekonomi di mana manusia boleh mengharapkan untuk menjaga kesejahteraan hidup manusia. Sistem ekonomi ciptaan manusia itu dinamakan system kapitalisme. Sehingga kurun ke -20, manusia hidup dengan penuh aman damai dengan kapitalisme. Kapitalisme telah membawa kemajuan kepada tamadun hidup manusia. Dengan kapitalismelah, Revolusi Perindustrian tercetus. Dengan kapitalisme jugalah perdagangan dunia bertambah bertriliion dollar setiap tahun. Namun, abad ke-21 mula mendedahkan kelemahan system ekonomi ini. Satu demi satu kelemahan system ini terpancar. Ya, sifat greed manusia boleh menjana kemajuan, tapi sifat greed itu jugalah boleh membawa kemusnahan kepada umat manusia sejagat. Barang diingat, walau capitalism menemui Revolusi Eropah, fahaman ini jugalah yang mewujudkan beratus juta manusia yang mati kebuluruan di benua afrika setiap tahun. Apabila ahli ekonomi agung, Adam Smith mwenemui fenomena “tangan ajaib”, little did he knows yang tangan ajaib itulah juga yang mampu membawa kemusnahan kepada umat manusia. Nah, pada 2008, dunia dikejutkan dengan kegagalan kapitalisme. Krisis kewangan di sub-sector real estate di Amerika Syarikat yang pada mulanya menjangkiti sector perbankan kemudiannya telah merebak ke seluruh sector ekonomi dan membawa kegagalan kesleuruhan system ekonomi kapitalisme. Setelah krisis ini, beberapa pemikir ekonomi dunia telah menulis beberapa buku mengkritik kepitalisme dan demokrasi. Malah, terdapat satu buku yang berjudul “The End of Capitalism” ditulis oleh seorang pemikir. Kamu gagal wahai kapitalisme.

Di Malaysia pula, seorang ahli politik Gerakan Nasionalisme Kebangsaan yang juga merupakan seorang pemikir, Dato’ Saifuddin menulis satu makalah kononnya mencadangkan beberapa langkah bagi memperbaiki system demokrasi yang diamalkan oleh pemerintah. Beliau mencadangkan antara lain, idea berkenaan integrity, kebebasan, dan inclusiveness yang perlu diberi perhatian oleh pemerintah, iaitu partinya. Saya cukup hairan dengan beliau. Tersangat hairan. Mengapa beliau tidak melihat kepada Islam sebagai pengganti system yang cacat sedia ada itu?  Mungkin agaknya beliau menyangka “Hey jangan layan saya seperti saya ini orang kafir, sder! Saya adalah muslim seperti kamu, saya mengucap, saya solat, dan sehingga ke hari ini, saya dah 4 kali naik Haji as compared to you! Ini tiada kaitan dengan Islam, ini tiada kaitan dengan aqidah! Kami telahpun Islam for god sake! Ini hanyalah berkaitan dengan soal governance yang tiada kaitan dengan Islam. Ini hanyalah soal pengurusan, bagaimana mahu diuruskan demokrasi, tiada kaitan dengan aqidah, syahadah, solat atau Haji! Stop it Sder!” Mungkin begitulah agaknya bentak Y. Bhg. Dato Saifuddin jika beliau membaca artikel saya ini.

Sebenarnya, Islam mempunyai segala kaitan dengan cara bagaimana “mahu diuruskan demokrasi “ itu. Soal integrity bukan soal baru di dalam Islam. Soal transparency juga bukan soal baru di dalam Islam. Soal kebebasan bersuara bukan soal baru di dalam Islam. Soal the rule of law bukan soal baru di dalam Islam. Isu governance yang dicadangkan oleh Y. Bhg. Dato’ Saifuddin sebenarnya sudah diceritakan oleh Islam 1400 tahun yang lampau. Dah lama. Tapi Y. Bhg. Dato’ Saifuddin enggan menamakan Islam sebagai sumber cadangan beliau. Beliau memberikan cadangan tersebut seolah-olah idea berkenaan datang dari diri beliau sendiri tanpa ada kaitan dengan Islam. Malang sekali.

Contoh lain. Sistem Sosial tajaan ideology nasionalisme kebangsaan kini menghadapi satu keadaan yang membimbangkan. Jika dulu, system social menurut acuan ideology nasionalisme kebangsaan ini Berjaya menghasilkan sebuaH masyarakat yang aman damai sejahtera di kalangan masyarakat berbilang kaum di Malaysia, kini, system social berkenaan telah menampakkan kelemahan yang sangat ketara. Bunuh dengan menembak, ragut, gejala social, serta banyak lagi gejala negative melanda masyarakat. Beli sahaja akhbar Harian Metro, anda akan ketahui maksud saya. Polemik bunuh membunuh dengan mengupah pembunuh upahan menjadi trend masakini. Saya sangat hairan, mengapa pemimpin gerakan ansionalisme kebangsaan tidak melihat kepada Islam (Hudud) sebagai penyelesaian. Berilah Islam satu peluang untuk selesaikan masalah ini, saya berani jamin, Islam akan mampu selesaikannya tanpa sedikitpun keraguan.

Lantas barangkali ada yang bertanya, bagaimanakah Islam mahu selesaikan segala masalah yang dihadapi oleh Negara kini? Jika kita amati, masalah yang dihadapi oleh Negara kini berkait rapat antara stau system hidup dengan satu system hidup yang lain. Masyarakat membunuh kerana mereka tidak berpuas hati/geram/dendam terhadap saudara mereka. Mereka berdendam kerana masalah kewangan (ditipu atau sebagainya). Mereka punyai polemic kewangan kerana system ekonomi sedia ada tidak mampu memberilkan yang secukupnya buat mereka. Dan kejadian bunuh membunuh ini berterusan kerana tiada system perundangan yang tegas untuk menghentikannya. Dan kejadian bunuh membunuh ini juga berlaku kerana system social sedia ada tidak mampu mengekang si pembunuh yang mampu hidup secara berkeseorangan (Sistem social Islam tidak akan membenarkan manusia hidup berkeseorangan). Dan pembunuh upahan itu sanggup membunuh kerana beliau tidak dididik oleh system pendidikan yang berupaya menmbentuk dirinya menjadi insan yang soleh. Nampak tak? Kejadian bunuh membunuh berlaku bukan kerana polis tak cekap, tapi kerana system hidup tajaan ansionalisme kebangsaan itu adalah satu system yang gagal. Sistem ekonominya lemah menyebabkan ramai rakyat kelaparan. Sistem perundangan lemaha menyebabkan bunuh terus menerus berlaku. Sistem pendidikannya tidak berkesan menyebabkan anak-anak tidak takut berbuat dosa. Sistem sosialnya tersasar apabila meletakkan nilai di atas material dan bukan spiritual. Hasilnya tentulah rosak dan punah ranah!

Manakala Islam pula tampil dengan system hidupnya sendiri yang bersifat adil, inklusif, sederhana, tapi pada masa yang sama menggalakkan kreativiti dan inovasi. Syarat yang diletakkan Islam adalah system hidup acuannya hendaklah dilaksanakan secara kaafffah, iaitu syumul atau menyeluruh atau komprehensif. Sistem hidup islam tadi, jika hanya diamalkan secara selektif, maka ianya tidak akan berkesan mengatasi masalah manusia. Ianya hendaklah diamalkan secara menyeluruh.

Selepas ini saya akan menulis secara spesifik pula setiap system hidup Islam menyelsaikan masalah manusia.

Idelogi Nasionalisme Kebangsaan dan Sekularisme

Kawan-kawan,

 

Pada hari ini saya ingin bercerita mengenai dua ideology utama yang melanda umat Islam di sleuruh dunia. Saya akan membincang apa itu kedua-dua idelogi tersebut, dan bagaimana bentuknya, mengapa ideology ini timbul dan bagaimana umat mahu berlepas diri dari kedua-dua ideology yang sangat berbahaya ini.

Di zaman dahulu kala, syirik berlaku dalam bentuk yang sangat jelas, iaitu berbentuk ugama dan kepercayaan ritual selain dari Islam. Di zaman dulu, kita dapat mengenalpasti syirik dengan amat senang. Jika Abu mengisytiharkan diri keluar dari Islam dan masuk ugama kristien, maka tiada isu di situ. Kita boleh terus menuduh si Abu terjebak dalam aktiviti mensyirikkan Allah. Jika si Fuad terlibat dalam aktiviti bomoh, menyimpan toyol, memuja hantu raya, maka sahlah si Fuad syirik. Jelas. Begitulah bahana yang melanda umat di zaman dahulu kala. Syirik berlaku dalam keadaan yang sangat jelas. Namun setelah manusia menjengah masuk kea lam moden, gejala syirik melanda umat dalam bentuk yang samar dan kabur, tidak sejelas kes si Abu dan si Fuad tadi.

Persoalan kepercayaan seseorang terhadap hidup amat berkait rapat dengan persoalan aqidah. Jika si Aminah tidak mempercayai ketentuan qada’ dan qadar Allah ke atas dirinya, tidak berpuas hati dengan nasib dirinya, malah melawan taqdir dengan menyumpah seranah untuk menyatakan ketidakpuasan hatinya, maka aqidah dia rosak. Kita kena faham bahawa aqidah tidak hanya rosak jika kita menyembah berhala sahaja. Aqidah boleh rosak jika kita menolak hukum hakam Allah (please lah, jangan difikirkan Hudud sahaja. Hudud itu hanya sebahagian kecil dari ugama. Hukum hakam Allah luas).

Terdapat dua penyakit syirik utama yang melanda umat pada zaman kini, iaitulah ideology sekularisme dan idelogi nasionalisme kebangsaan.

Apa itu sekularisme?

Sekularisme adalah satu kepercayaan yang memisahkan urusan keduniaan manusia (ekonomi, pendidikan, hiburan, perundangan, dan beberapa system hidup yang lain) dengan urusan keakhiratan (ibadah dan sebahagian urusan social (munakahat) manusia). Kenapa perlu dipisahkan urusan kedua-dua alam ini? Pada pandangan sekularis, kedua-dua urusan alam tersebut (alam dunia dan alam akhirat) perlu dipisahkan kerana sentiment keakhiratan manusia akan menghalang fungsi otak manusia untuk berfikir secara objektif jika ugama dibenarkan mencampuri urusan keduniaan manusia. Masyarakat secular beriman bahawa otak dianugerahkan Tuhan kepada manusia untuk membuat pertimbangan yang waras dan objektif untuk kepentingan hidup manusia. Dalam urusan ekonomi contohnya, otak manusia yang tidak dipengaruhi oleh sentiment ugama mampu berfikir secara waras bagaimana mahu uruskan ekonomi dengan tepat untuk kebaikan sejagat. Matlamat sekularisme adalah sebenarnya baik. Sekularisme mahukan kebaikan kepada umat manusia. Namun, tanpa panduan dari wahyu, sekularisme berfikir secara objektif bagaimana mahu diuruskan ekonomi manusia secara trial and error. Mula-mula dia cuba komunisme. Bila komunisme gagal, dia cuba pula fasisme. Bila fasis juga gagal, dia cuba pula kapitalisme. Dan kapitalisme Nampak Berjaya sehinggalah tahun 2006. Pada tahun 2006, kepitalisme ternyata juga gagal kerana kelemahan capitalism mengawal sifat ketamakan manusia (dalam system capitalism, kemajuan dipacu oleh sifat tamak manusia). Sekarang, sekularisme masih lagi tercari-cari system ekonomi yang sesuai untuk umat manusia. Terbaru, mereka sedang bercakap tentang bagaimana mahu mengawal capitalism dengan de-deregulation. Entahlah, tak habis-habis trial and error. Bilakah skeularisme akan berjumpa dengan system hidup yang benar-benar membawa kebahagiaan kepada umat manusia? Jawapannya, jika tanpa dipandu oleh wahyu, selama-lamanya skeularisme akan gagal. Sekularisme telah dikenalpasti sebagai terkeluar dari Islam. Sekularisme syirik kerana percaya bahawa Islam itu hanya mengandungi system ibadah sahaja. Sistem-sistem hidup yang lain yang bersifat dunia (system ekonomi, pendidikan, hiburan, dll) adalah tidak termasuk dalam Islam.

Pada tahun awal kemunculannya, umat Islam menghadapi masalah mengenalpasti penganut fahaman sekularisme ini. Ini kerana penganut fahaman ini juga mengaku bahawa dirinya juga berugama Islam. Penganut skeularisme ini mungkin terdiri dari mereka yang sangat wara’ dari sudut system ibadahnya. Mereka solat berjamaah di awal waktu, menunaikan haji setiap tahun dan tidak pernah meninggalkan qiyamullail, dan mengisi masa lapang dengan berusrah dengan teman-teman. Mereka berserban dan berjubah setiap waktu dan mengajar Al-Quran di hari munggu untuk anak-anak kampong mereka. Wara’kan mereka ini? Tapi di sudut system hidup keduaniaan, mereka beriman bahawa Islam hanya terhenti di system ibadah sahaja dan tiada kaitan dengan system-sistem hidup keduaniaan yang lain seperti system pendidikan, system ekonomi, system perundangan dan lain-lain. Mereka ini beriman bahawa Islam itu hanya solat, puasa, Haji, zakat, dan perkara-perkara berbentuk ritual keagamaan seumpamanya. Mereka berunsungguh-sungguh tanpa kenal penat lelah untuk mengerjakan system ibadah ini. Tapi Islam bagi golongan ini, hanya terhenti di setakat itu sahaja. Inilah sekularisme.

Namun, setelah umat berhadapan dengan sekularisme selama beberapa abad, umat sudah mampu mengenalpasti golongan sekularis yang jahat ini. Walaupun wara’, umat dah dapat membezakan kewarakan golongan sekularis ini rosak kerana mereka beriktiqad bahawa Islam terpisah dari urusan dunia dan akhirat. Syabas kepada umat ini!

Namun, setelah sekularisme nampak semacam telahpun dapat dihadam oleh umat (dikenalpasti dan dikecam dengan pasti), timbul pula satu ideology baru yang menjadi musuh umat Islam. Idoelogi baru ini saya namakan sebagai “Nasionalisme Kebangsaan”. Apakah itu nasionalisme kebangsaan?

Idelogi nasionalisme kebangsaan

Dahulunya, umat Islam bernaung di bawah naungan kuasa khilafah Islam. Tiada Negara bangsa bagi Islam. Kemudian, setelah geopolitik dunia berubah, berlaku beberapa perang dunia yang melihat kejatuhan kerajaan khilafah islamiyyah tadi. Umat-umat Islam disleuruh dunia terpisah dengan garisan sempadan Negara masing-masing. Umat Islam di seluruh dunia mula mengenali Negara bangsa dan terpisah antara satu sama lain. Banyak Negara-negara umat Islam dijajah oleh penjajah barat pada ketika itu. Kemudian, Negara-negara umat Islam ini kemudiannya dimerdekakan sebagai sebuah Negara yang terpsiah dari Negara-negara umat Islam yang lain berdasarkan bangsa umat Islam itu. Umat melayu merdeka dari British dan menamakan Negara mereka sebagai Negara Tanah Melayu. Umat Islam Jawa, terpisah dari umat Islam Malaysia apabila mereka memerdekakan diri dari Belanda dengan menamakan Negara mereka sebagai Negara Republik Indonesia. Begitu juga Negara-negara umat Islam yang lain. Tiada lagi system khilafah bagi umat. Semuanya merdeka dengan mendirikan Negara-negara mereka sendiri berdasarkan bangsa mereka. Lalu, persoalan “bangsa” mula mendominasi pemikiran umat.

Idelogi nasionalisme kebangsaan adalah satu perjuangan memerjuangkan kelangsungan bangsa mengatasi yang lain. “Bangsa” adalah perjuangan ulung bagi penganut idelogi ini. Segala-galanya berkaitan dengan bangsa. Mereka menyayangi bangsa. Perjuangan bangsa ini pula telah di”institusikan” dengan penubuhan parti-parti yang berasaskan bangsa. Lalu, kerajaan didirikan atas nama bangsa. Ideology ini meletakkan bangsa di tempat pertama. Jika bangsa itu berbahasa melayu, maka bahasa melayu turut diperjuangkan oleh oleh golongan ini. Jika bangsa itu mempunyai raja, maka raja akan turut diperjuangkan oleh golongan ini. Jika bangsa tersebut berugama Islam, maka Islam akan turut diperjuangkan oleh golongan ini. “Bangsa” itu letaknya ditempat pertama. Selepas itu barulah perkara-perkara lain yang bersangkut paut dengan bangsa tadi, termasuk Islam.

Fahaman nasionalisme kebangsaan ini adalah lebih sukar ditentang oleh Islam, berbanding sekularisme tadi. Bagi sekularisme, ia dah tetapkan satu garis yang jelas di antara system hidup dunia dengan system hidup akhirat untuk dipisahkan. Kita Nampak jelas di situ. Mereka hanya menerima Sistem Ibadah sahaja dan menolak system hidup acuan ugama yang lain. Jelas. Tapi, idelogi Nasionalisme berlainan sedikit. Idoelogi ini fleksibel bentuknya. Idelogi ini selain dari menerima system ibadah, mereka juga boleh menerima system perundangan Islam (Hudud), system hiburan Islam, system pendidikan Islam dan lain-lain. Tiada masalah bagi fahaman ini untuk menerima system-sistem hidup Islam keduniaan yang  lain. Saya bagi contoh. Jika bangsa melayu berkata “Kami dah terima system ibadah, tapi kami belum bersedia untuk menerima system perundangan Islam”. Maka, setelah menerima arahan dari bangsa (tuan) tadi, idelogi nasionalisme kebangsaan akan menentang system perundangan Islam habis habisan. Kemudian, setelah dua bulan, tiba-tiba bangsa melayu berkata “Sekarang, kami dah bersedia untuk menerima system perundangan Islam”. Setelah menerima arahan yang jelas dari bangsa mereka, lalu idelogi ini kemudiannya berjuang bersungguh-sungguh pula untuk melaksanakan system perundangan untuk bangsa yang mereka cintai itu. Nampak tak? “Bangsa” adalah tuan mereka. Segala-galanya berkait dengan bangsa tadi. Terima atau tidak system hidup Islam adalah berdasarkan “arahan” dari bangsa tadi.

Idelogi nasionalisme kebangsaan ini lebih sukar ditentang oleh Islam berbanding skeularisme kerana sifat mereka yang mampu menerima seluruh system-sistem hidup tanpa had (tidak sebagaimana ideology sekularisme yang menghadkan hanya system ibadah sahaja untuk diterima). Jika Islam berkata kepada ideology nasionalisme kebangsaan “Hey ideology nasionalisme kebangsaan, kamu adalah menyelweng dari Islam kerana kamu tidak melaksanakan Islam secara syumul!”, maka ideology ini boleh membalas balik “Wahai Islam, siapa kata kami tidak syumul melaksanakan Islam? Lihat, kami dah laksanakan system pendidikan Islam (sekolah ugama, pondok), system hiburan Islam (industry nasyid tempatan), system munakahat (pejabat Qadi untuk daftar nikah, pengasingan koc komuter bagi perempuan), dan banyak lagi system-sistem hidup Islam yang lain. Siapa kamu mahu menuduh kami menyelweng dari Islam?   

 

The Truth

Teman-teman yang dikasihi,

Kebenaran adalah suatu istilah yang sangat kuat. Manusia, secara fitrahnya akan menuruti kebenaran. Kuatnya kebenaran itu, jika dicampak sebutir kebenaran di atas kebatilan seluas lautan, kebenaran tetap akan memenangi pertempuran dan menguasai kebatilan seluas buana itu. Begitulah kuatnya sebuah kebenaran. Tapi bagaimanakah kita menentukan kebenaran itu? Apa yang benar dan apa pula yang tidak benar?

Ada orang berkata kebenaran adalah menurut suara majority. Pihak yang lebih banyak beriman (percaya) dengan sesuatu perkara, maka pegangan itulah sebenarnya adalah kebenaran. Ada pula yang berpandangan bahawa kebenaran itu adalah conscience (suara hati manusia) atau sesuatu yang berbentuk ethics. Contohnya, jika sesuatu itu dilihat pada mata kasar membawa kerosakan, maka ianya bukanlah kebenaran.

Islam. Adakah Islam mewakili kebenaran? Jika diambil suara majority, majority Negara di dunia tidak memilih Islam. Malah majority rakyat Malaysia menolak Islam (secara syumul) dan selesa menerima secularism. Adakah itu bermakna Islam tidak mewakili kebenaran?

Nabi Muhammad s.a.w. dilihat sebagai pemecahbelah qabilah Quraisy. Nabi dilihat sebagai pembawa fahaman baru yang memecahbelah masyarakat. Dari segi etikanya, tentu sekali ajaran Nabi itu tidak mewakili kebenaran kerana ianya bermula dengan berpecahnya masyarakat arab ketika itu.

Ada pula yang beranggapan bahawa kebenaran adalah keupayaan untuk melakukan sesuatu di luar kebiasaan manusia. Sesuatu itu dianggap benar jika ia berupaya menghidupkan manusia mati seumpama Nabi Isa a.s, atau membelah bulan seumpama Nabi kita s.a.w..  Nabi kita, untuk membuktikan baginda di pihak yang benar, telah dianugerahkan dengan beberapa mukjizat yang berupa kuasa sakti. Adakah ianya benar? Apa pula pendapat teman-teman bila saya berkata Dajjal juga mempunyai kuasa sakti untuk menghidupkan yang mati, terbang, dan membelah bulan? Adakah Dajjal membawa kebenaran jika begitu?

Oleh itu, apakah neraca yang digunakan untuk menentukan kebenaran itu? Sukar benar nampaknya untuk menentukan apa yang dinamakan kebenaran itu. Kebenaran bukanlah sesuatu yang keras seumpama kuasa sakti tadi. Kebenaran juga bukan berupa suatu yang malar, tetap dipermukaan seperti etika tadi. Kebenaran sifatnya lembut, tapi tegas. Ia membawa cahaya menerangi hidup manusia. Ia membawa kebaikan kepada manusia.

Dahulu umat jahiliyyah Quraisy hidup dalam kegelapan dan kekusutan hidup dek kerana system hidup jahiliyyah. Mereka merompak, berzina, membunuh, berperang, menindas dan banyak lagi kezaliman. Hidup tidak tenteram. Masyarakat eropah sebelum kurun ke 16, hidup dalam system teokrasi yang mempercayai kristien dengan taqlid dan ta’asub, dan kristien itu pula telah diseleweng. Paderi-paderi telah dibenarkan menindas atas nama ugama, merampas tanah-tanah, menyiksa hamba-hamba, hanya atas nama ugama. Lama-kelamaan, kebenaran mula muncul di tanah eropah barat. Berlaku revolusi diperancis dan England yang berasaskan kepada falsafah. Manusia mula berfikir, mencipta, memperbaiki diri dan komuniti. Segala yang bersifat baik itu adalah mewakili kebenaran. Masyarakat eropah mula menjalani kehidupan yang lebih baik berbanding tempat-tempat lain di dunia ini. Itulah kebenaran.

Lalu, persoalannya, apakah neraca yang digunakan untuk menentukan kebenaran itu? Maha baiknya Allah, Tuhan kita, yang mencipta kebenaran dan mencipta pula neraca untuk menentukan kebenaran itu. Neracanya adalah aqal manusia. Aqal dianugerahkan kepada kita untuk membezakan mana yang baik mana yang buruk. Dari situ kita dapat bezakan kebenaran dan kebatilan. Benar sungguh ugama Islam ini, kerana ianya diturunkan dan dapatkan difikirkan benar atau salahnya hanya melalui aqal manusia. Aqal yang menentukan kebenaran, bukan kuasa sakti. Aqal yang menentukan kebenaran, bukan etika atau budaya atau sebanarang nilai lain.

Namun, aqal manusia mempunyai had. Terdapat sesetengah perkara yang tidak mampu difikirkan oleh aqal, seperti alam ghaib (syurga, neraka, alam barzakh, dll). Oleh kerana itu, Allah turunkan Nabi, untuk memberi petunjuk kepada kita pada perkara-perkara diluar kemampuan aqal tadi. Kedudukan Nabi s.a.w. sangat mulia kerana baginda mengajar manusia akan kebenaran, bahagian kebenaran yang tidak mampu difikirkan oleh aqal. Nabi kita adalah mursyid, murabbi, teman, sekaligus pemimpin.